El abolicionismo es un movimiento político y social que busca eliminar una ley, práctica, costumbre o institución porque la considera injusta o inmoral como, por ejemplo, la abolición de la esclavitud humana.
En el caso de los animales, el abolicionismo sostiene que no deberían ser tratados como objetos, recursos o propiedad al servicio de los seres humanos. Por ello, no se centra en mejorar las condiciones en las que son utilizados o hacer su explotación más “humanitaria”, sino poner fin a esa explotación.
Adoctrinar es enseñar ideas, valores o creencias de manera que se acepten como verdaderos, sin fomentar el pensamiento crítico ni el cuestionamiento.
En el caso de los animales, el adoctrinamiento hace que su explotación parezca algo normal o incluso necesaria. Desde la infancia aprendemos a verlos principalmente por la utilidad que tienen para los seres humanos, ya sea como alimento, ropa, entretenimiento, fuerza de trabajo, sujetos de experimentación, transporte u otros usos, sin preguntarnos si ese trato es moralmente correcto.
De esta manera, el adoctrinamiento ayuda a mantener sistemas de creencias culturales, económicas, políticas o religiosas que justifican la explotación de los animales.
El animalismo es un movimiento sociopolítico que busca defender a los animales. En un sentido amplio, cualquier persona que sienta una preocupación moral por ellos podría considerarse animalista.
Sin embargo, el término es ambiguo porque reúne posturas muy distintas. Algunas coinciden con el veganismo en que los animales merecen consideración moral, pero no comparten su objetivo de abolir la explotación, el estatus de propiedad ni las relaciones de dominio sobre ellos.
Actualmente, gran parte del animalismo puede agruparse en tres posturas principales. La primera es el bienestarismo, que busca reducir el sufrimiento de los animales mientras continúan siendo utilizados por los seres humanos. La segunda es el proteccionismo, que se enfoca en proteger sólo a determinadas especies, generalmente por razones culturales, afectivas o de utilidad. La tercera es el prohibicionismo, que busca eliminar ciertas prácticas consideradas especialmente crueles, sin cuestionar el uso de los animales en otros ámbitos.
El antropocentrismo es la idea de que el ser humano ocupa el lugar más importante del mundo y que todo lo demás existe principalmente para su beneficio. Desde esta forma de pensar, sólo los seres humanos son considerados sujetos de plena consideración moral, mientras que los demás animales pueden ser utilizados según los intereses humanos. Para justificar esta postura, se establecen diferencias entre “lo humano” y “lo animal” que legitiman la dominación y presentan la explotación como algo natural o moralmente aceptable.
El bienestar animal es el conjunto de normas y políticas que regulan la forma en que los animales son utilizados por los seres humanos. Su objetivo es establecer ciertas condiciones para reducir o evitar algunos sufrimientos durante su explotación, sin cuestionar que puedan seguir siendo usados como recursos o propiedad.
Desde esta perspectiva, la explotación animal no se considera un problema en sí mismo, sino una práctica que debe ajustarse a determinados estándares de trato. Por ello, el bienestar animal busca regular la manera en que los animales son explotados, no poner fin a esa explotación.
El bienestarismo es una postura que acepta la explotación de los animales siempre que se procure reducir su sufrimiento. En lugar de cuestionar si los animales deberían ser utilizados, busca que esa explotación ocurra bajo determinadas condiciones de bienestar.
Esta postura suele apoyarse en el utilitarismo, una teoría moral que sostiene, de manera general, que una acción es correcta cuando produce el mayor bienestar posible o reduce el sufrimiento total, aunque ello implique utilizar a otros —humanos o no humanos— como medios para un fin.
Desde esta perspectiva, lo importante es que se cumplan las normas de bienestar animal y que los animales reciban un supuesto “trato humanitario”.
Una campaña monotemática es la que se enfoca en denunciar un tipo concreto de explotación animal que conlleva crueldad inherente a la práctica, como por ejemplo, la tauromaquia, la experimentación, el uso de pieles, la caza deportiva, la producción en granjas industriales, entre otras. Sin embargo, el problema con estas campañas es que se centran sólo en algunas prácticas, priorizando por grados de sufrimiento, las diversas manifestaciones de la explotación, mas no cuestionan la explotación en sí, de modo que terminan siendo contradictorias con el propósito del veganismo.
La consideración moral consiste en reconocer que un ser posee valor por sí mismo y no en función de la utilidad que tenga para otros. Esto implica tenerlo en cuenta al decidir cómo tratarlo, sin reducirlo a un mero medio para nuestros propios fines.
En el caso de los animales, su capacidad de experimentar la vida los convierte en individuos que merecen consideración moral. Reconocerlos como tales significa respetar su valor propio y no reducirlos a recursos, propiedad o herramientas al servicio de los seres humanos.
Cosificar es tratar a alguien como si fuera una cosa. No significa creer literalmente que lo sea, sino actuar como si sus intereses, deseos o necesidades no tuvieran importancia, subordinándolos a los propios.
A lo largo de la historia, distintos grupos humanos han sido cosificados para justificar el poder que otros ejercían sobre ellos. Por ejemplo, durante mucho tiempo las mujeres fueron consideradas propiedad de los hombres y reducidas a satisfacer sus necesidades.
Algo similar ocurre con los animales cuando se les trata como objetos, recursos o propiedad de los seres humanos. En lugar de reconocerlos como individuos con intereses propios, se les valora principalmente por la utilidad que pueden tener para las personas.
Un derecho es una forma de proteger un interés fundamental. Cuando decimos que alguien tiene un derecho, significa que las demás personas tienen el deber de respetarlo y ciertos límites sobre cómo pueden tratarlo.
Al hablar de los animales, es importante distinguir entre derechos legales y derechos morales.
Los derechos legales son los que reconoce un sistema jurídico. Surgen de las leyes creadas por una sociedad y pueden variar según el país, la época o la cultura.
Los derechos morales, en cambio, no dependen de que una ley los reconozca. Estos derechos se fundamentan en la capacidad de sentir y existen para proteger los intereses básicos de todos los seres sintientes. Entonces, cuando se habla de los derechos de los animales, se habla de derechos morales.
La dominación es una relación desigual en la que una persona, un grupo o una institución ejerce poder y control sobre otros. En el caso de los animales, esta relación es claramente asimétrica porque los seres humanos tenemos la capacidad de decidir sobre sus vidas.
La dominación surge cuando ese poder se utiliza para organizar la vida de los animales según nuestros intereses. Decidimos sobre sus cuerpos, su reproducción, su libertad, su trabajo e incluso el papel que desempeñan en nuestra sociedad.
A veces la dominación es evidente, como ocurre en la explotación directa. Otras veces es más difícil de reconocer porque está presente en nuestras costumbres, leyes y formas de pensar, hasta el punto de que el dominio humano sobre los animales parece algo natural o inevitable.
El ecologismo es un movimiento sociopolítico que busca proteger la naturaleza y promover una relación más responsable entre los seres humanos y el resto de los seres vivos. Se basa en la idea de que formamos parte del mismo entorno y de que nuestras acciones tienen consecuencias sobre los ecosistemas.
No obstante, el veganismo cuestiona aquellas corrientes ecologistas que priorizan la conservación de los ecosistemas o de las especies por encima de la consideración moral de los animales como individuos. Debido a eso, estas corrientes pueden justificar medidas como controlar, desplazar o eliminar a ciertos animales cuando consideran que ello favorece el equilibrio ecológico, e incluso legitimar su uso como recursos para alcanzar ese fin.
Emancipar significa liberar a alguien de una relación de subordinación o dominio para que pueda vivir sin estar sometido a la voluntad de otros.
Cuando se habla de la emancipación de los animales, no se refiere únicamente a cerrar granjas, zoológicos u otros espacios de explotación. Significa transformar la relación que los seres humanos mantenemos con ellos, dejando de tratarlos como medios para nuestros fines.
Esto no implica provocar la extinción de los animales domesticados. Lo que sí supone es avanzar hacia una sociedad en la que los animales ya no sean criados, utilizados o controlados para beneficio humano.
Desde esta perspectiva, el veganismo es el principio ético que hace posible la emancipación de los animales al rechazar su explotación.
La esclavitud es una relación de poder en la que un individuo o un grupo ejerce dominio sobre otro hasta el punto de considerarlo su propiedad. Quien es esclavizado deja de ser tratado como un fin en sí mismo y pasa a ser utilizado para beneficio de otros.
En el caso de los animales, la domesticación permitió que los seres humanos ejercieran un control cada vez mayor sobre sus cuerpos y sus vidas. Desde entonces, han sido criados y utilizados para la agricultura, el transporte, la alimentación, la guerra, los rituales religiosos y muchas otras actividades humanas.
Aunque la esclavitud suele asociarse al pasado, desde la perspectiva del veganismo los animales continúan viviendo bajo una forma de esclavitud, ya que la mayoría sigue siendo considerada propiedad de los seres humanos y puede ser comprada, vendida y utilizada como un recurso.
El derecho civil distingue, de manera general, entre dos categorías: personas y cosas. Las personas son titulares de derechos, mientras que las cosas pueden poseerse, usarse, venderse o transferirse. En otras palabras, la ley distingue entre quienes tienen derechos propios y aquello que puede convertirse en propiedad.
El estatus de propiedad, entonces, es la condición jurídica de aquello que pertenece a alguien y sobre lo que su propietario puede ejercer determinados derechos.
Durante mucho tiempo, las leyes han considerado a los animales como cosas y, por tanto, como propiedad de los seres humanos. Aunque en algunos países se han aprobado reformas que los reconocen como seres sintientes, ese cambio no ha eliminado su estatus de propiedad, ya que siguen pudiendo ser comprados, vendidos, utilizados y explotados legalmente.
Explotar significa obtener un beneficio de algo o de alguien. Cuando se explota a alguien, deja de ser considerado un fin en sí mismo y pasa a ser utilizado como un medio para satisfacer los intereses de otros.
La explotación animal consiste en utilizar a los animales para obtener algún beneficio, ya sea como alimento, ropa, entretenimiento, fuerza de trabajo, experimentación o cualquier otro uso. Esto sólo es posible porque los seres humanos ejercemos poder y control sobre sus vidas, convirtiéndolos en recursos.
Con frecuencia, las críticas se centran en las formas de explotación que producen un sufrimiento más evidente o que la sociedad considera especialmente crueles. Sin embargo, el veganismo sostiene que el problema no es únicamente la crueldad, sino la explotación misma. Por ello, rechaza el uso de los animales incluso cuando ese uso se presenta como “humanitario” o causa un sufrimiento poco visible.
Instrumentalizar significa tratar a alguien como un medio para alcanzar nuestros propios fines. Ocurre cuando el valor de un individuo queda subordinado al beneficio que podemos obtener de él, en lugar de reconocer que tiene intereses propios.
Los animales son instrumentalizados cuando sus cuerpos, capacidades o aquello que producen se utilizan para satisfacer intereses humanos. Desde la perspectiva del veganismo, el problema no depende del trato que reciban durante ese uso, sino de convertir a seres sintientes en recursos para fines ajenos a ellos mismos.
Un interés es aquello que beneficia o perjudica a un individuo y que, por esa razón, merece ser protegido o tomado en consideración. Los intereses surgen porque un ser es capaz de vivir una experiencia propia del mundo y de que las cosas que le ocurren tengan importancia para él.
Como los animales son seres sintientes, también tienen intereses. Algunos pueden variar entre individuos o especies, pero todos comparten intereses básicos relacionados con su propia existencia y con la forma en que viven sus vidas.
Desde la perspectiva del veganismo, uno de esos intereses fundamentales es la libertad, entendida como la posibilidad de vivir para sí mismos, desarrollarse según su propia naturaleza y no estar subordinados a los intereses de los seres humanos.
La legitimidad es el reconocimiento de que una acción, norma o forma de ejercer el poder es válida, aceptable o justificada. Algo puede considerarse legítimo porque una sociedad lo aprueba, porque forma parte de sus costumbres o porque existen razones que parecen justificarlo. Sin embargo, que una práctica sea legal, tradicional o ampliamente aceptada no siempre significa que sea moralmente correcta.
En el caso de los animales, distintas creencias, costumbres e instituciones han contribuido a legitimar su explotación, presentando su uso como algo normal, necesario o incluso natural. El veganismo cuestiona esa legitimidad al sostener que ningún animal debería ser convertido en un recurso para los intereses de otros.
El poder es la capacidad de influir, intervenir o decidir sobre las acciones y posibilidades de otros. Tener poder no implica necesariamente ejercerlo de manera injusta, pero puede generar relaciones desiguales cuando una de las partes tiene la capacidad de imponer su voluntad sobre la otra.
La relación entre los seres humanos y los demás animales presenta una profunda asimetría de poder. Los humanos podemos controlar sus cuerpos, sus movimientos, su reproducción, los espacios que habitan y los usos que hacemos de ellos, mientras que los animales tienen pocas posibilidades de oponerse a esas decisiones. Cuando utilizamos esa ventaja para subordinarlos a nuestros intereses, el poder se convierte en una relación de dominación que hace posible su explotación.
Un principio es una idea fundamental que sirve como punto de partida para pensar, tomar decisiones o actuar. Nos ayuda a orientar nuestra conducta de manera coherente.
Un principio ético es un criterio o norma fundamental que busca guiar nuestras acciones desde una perspectiva moral. A diferencia de los gustos, las costumbres o las opiniones personales, pretende apoyarse en razones que puedan aplicarse de forma universal y no sólo en preferencias individuales.
Desde esta perspectiva, el veganismo es un principio ético porque sostiene que los seres humanos no debemos explotar a los animales. Utilizar a un ser sintiente como un medio para nuestros propios fines implica tratarlo como un recurso o una propiedad, en lugar de respetarlo como un individuo con valor propio.
El prohibicionismo es una postura política que busca prohibir y sancionar determinadas prácticas con animales que la sociedad considera especialmente crueles o inaceptables.
Un ejemplo es el movimiento antitaurino, que rechaza las corridas de toros por el sufrimiento que provocan. Del mismo modo, existen campañas para prohibir otras prácticas específicas, como el uso de pieles o ciertos métodos de caza.
Desde la perspectiva del veganismo, el problema del prohibicionismo es que suele centrarse en determinadas formas de explotación sin cuestionar el uso de los animales en sí mismo ni su condición de propiedad. Como resultado, unas formas de explotación pasan a considerarse inaceptables, mientras que otras continúan siendo aceptadas socialmente.
La sintiencia es la capacidad de tener experiencias subjetivas, es decir, de sentir lo que ocurre en el propio cuerpo y en el entorno. Gracias a esta capacidad, un individuo puede experimentar sensaciones como el dolor, el placer, el miedo, el bienestar o el estrés.
Los animales son seres sintientes porque viven su propia experiencia del mundo. Perciben lo que sucede a su alrededor, aprenden de sus experiencias y actúan de acuerdo con aquello que les beneficia o les perjudica. Para ser sintiente no es necesario reflexionar sobre lo que se siente. Es decir, no hace falta pensar “estoy sintiendo dolor” para que el dolor exista; basta con poder experimentarlo.
Desde la perspectiva del veganismo, la sintiencia es el punto de partida de la consideración moral. Si un ser puede sentir, entonces tiene intereses propios y lo que le sucede le importa desde su propia experiencia.
El valor inherente es el valor que un ser tiene por sí mismo y no porque alguien más se lo otorgue. No depende de la utilidad que tenga, del reconocimiento que reciba ni de la opinión de otras personas.
En el caso de los animales, el valor inherente se basa en que son seres sintientes que viven su propia experiencia del mundo. Su vida les importa desde su propia perspectiva y, por ello, son valiosos en sí mismos, independientemente de lo que los seres humanos pensemos o del beneficio que podamos obtener de ellos.
En cambio, el valor extrínseco depende siempre de una fuente externa. Un automóvil, por ejemplo, vale lo que las personas estén dispuestas a darle. Si nadie lo valorara, ese valor desaparecería porque no pertenece al automóvil, sino a quienes lo evalúan.
Desde el veganismo, reconocer el valor inherente de los animales significa entender que no deben ser tratados como recursos o propiedad. Su valor no depende de la utilidad que tengan para los seres humanos, sino de que son individuos con una vida propia que les importa.
El vegetarianismo es un régimen alimenticio que excluye el consumo de carne de animales, aunque generalmente permite productos de origen animal como la leche, los huevos o la miel. Las personas pueden adoptar una dieta vegetariana por distintos motivos, como la salud, el medio ambiente, la religión o la preocupación por los animales.
Una de sus variantes es el vegetarianismo estricto, que consiste en seguir una alimentación completamente vegetal. Sin embargo, no debe confundirse con el veganismo. Mientras que el vegetarianismo se refiere únicamente a una forma de alimentación, el veganismo es un principio ético que rechaza toda forma de explotación animal, tanto en la alimentación como en cualquier otro ámbito.
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